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Congress on Research in Dance : Conférence internationale sur la danse et les droits de la personne Montréal, UQAM, 2005
Knowledge is power, the power of education, awareness (Amber Gray)
Somatic Psychology
recognizes that the body is the source of feelings,
thoughts, emotions, actions, symbols, images, and sensations.
The body is a resource for integrating the physical, emotional,
cognitive, spiritual, and energetic aspects of the self. Somatic,
body-based psychotherapies posit that mind and body exist
on a unified continuum; they are not separate.
Amber Gray, 2002 (The Body as Voice: Somatic
Psychology and Dance/Movement
Therapy with Survivors of War
and Torture)
Amber Gray a présenté un Atelier «Danse et Guérison» au Studio de l’Agora, UQAM, dans le cadre du CORD, accueilli cette année par l’UQAM.
Sa page Web contient beaucoup de matériels très pertinents :: http://www.restorativeresources.net/about.htm
L’atelier, d’une durée d’une journée, a été composé de présentations vidéos, de diaporamas, de discussions, d’études de cas, d’exercices expérientiels.
Le groupe des participants était très diversifié, des psychologues, des danseurs, des thérapeutes de partout dans le monde avec des expériences très pertinentes.
Le CORD est accueilli par Tangente, le département de Danse et la Faculté des arts de l’UQAM. Pour voir le site de l’événement, consulter le site du Congrès de la Recherche en Danse : http://www.cordance.org/
Amber Gray a commencé par raconter son expérience avec des personnes qui souffrent, victimes de guerre et de torture; Elle décrit le processus de guérison comme un processus de restauration (Elle utilise le terme anglais «restoration»).
Il y a un processus, sentir le mouvement interne, bouger, rencontrer la musique (élément qui représente le monde extérieur), se sentir dans le monde, intégrer. Ceci a fait l’objet d’un exercice expérientiel. Sentir, porter attention aux rythmes intérieurs, comme la respiration, le rythme cardiaque, la circulation sanguine, les pulsations du corps.
La question : comment travailler avec des personnes dont leurs corps est un champ miné; comment redéfinir et resituer ce travail? Chemin : chercher les «ressources» de la personne, ces ressources opèrent comme un acte de magie, comme une aide à la restauration.
Comprendre comment le trauma affecte le corps? Il empêche la présence ici et maintenant, la personne reste figée dans l’événement traumatisant. Elle cite ici Peter Levine : Le corps est la source de toutes les expériences. Elle fait aussi mention de son travail avec Karen Brown «Describing what we do». Le traumatisme devient une fixation dans le passé, au moment de l’événement traumatisant. La personne traumatisée ne peut pas vivre au présent.
Alors la danse et le mouvement apportent un travail avec le temps et l’espace et proposent de nouveaux apprentissages. Jouer avec le répertoire des mouvements, avec le répertoire maintenant présent. Qui s’enracine dans les rythmes intérieurs, les pulsations du corps, par exemple la circulation sanguine, la respiration, les battements du cœur. (Voir Damasio, Le Sentiment même de soi, enraciné dans le corps)
La culture de chaque groupe est une expression du mouvement interne. Amber invite à observer comment la culture aide les processus de guérison, comment chaque culture possède des mouvements de guérison. Nous observons des vidéos du travail réalisé dans différentes cultures. Discussions sur le rôle de l’intervenant.
Elle introduit le «holisme» ou totalité, l’individu est une personne intégrée et dans un environnement, il y a un continuum personne-communauté. Le traumatisme est une déconnexion de l’individu et de sa communauté.
La torture, le traumatisme, produit une isolation, une cassure. Destruction de la relation, destruction intentionnelle, cassure de la confiance. Production de silence, le drame devient non-verbal. Le corps se dissocie. Une régression peut avoir lieu. La régression retranche la personne dans des états préverbaux.
Amber resitue le traumatisme et le corps. Un événement provoque une orientation du corps, puis les réponses de lutte, fuite. Mais si le mouvement est impossible, il y a alors blocage, et même dissociation. La personne perd la capacité de donner un sens aux événements, aux choses.
Ici se situe une discussion sur le processus de «restaurer», de résilience, de guérison, qu’est-ce qui est possible selon la nature du traumatisme et les forces de la personne (Par exemple, les moines bouddhistes ne développent pas de Syndrome Post Traumatique s’ils ont développé la capacité de compassion). Le travail de restauration agit sur la totalité de la personne, et non pas sur un aspect partiel.
Comment se ressourcer en tant qu’intervenant? En utilisant les «portes» de la colonne vertébrale (spine) , de la respiration, et du poids. En utilisant les ressources internes, telles que la foi et les valeurs familiales.
Harmonisation («Attunement» ) et les rythmes : le travail par l’harmonisation des rythmes, les pulsations du cœur, la respiration, la circulation sanguine.
Discussion sur le parasympathique : le traumatisme affecte les niveaux plus «humains» du parasympathique et provoque des régressions dans le corps (Voir http://en.wikipedia.org/wiki/Nervous_system)
Le traumatisme affecte aussi la respiration, la personne a tendance à rester sur l’inspiration. Revenir au corps avec des pulsations.
Exercice sur les rythmes, la musique et les émotions associées (selon la personne et la culture) : Marcher avec un gros poids, devenir lourd, léger, lent, très vite, tendu, relâché…Noter et partager les prises de conscience…!
La connaissance, c’est le pouvoir, le pouvoir de l’éducation, de la prise de conscience, d’augmenter la conscience. Le travail proposé par Amber Gray constitue une voie pour développer la connaissance et la prise de conscience. Je vois une possibilité d’enrichir beaucoup ma pratique avec les connaissances partagées par Amber Gray, de travailler davantage à nourrir la conversation corporelle avec les autres. De travailler à enrichir le répertoire de mouvements qui naissent des rythmes intérieurs de l’autre personne, de développer les ressources de la personne. L’approche de psychologie somatique, telle que proposée et enseignée par Amber Gray est très riche en possibilités thérapeutiques et ouvre des voies qui partent du respect de la culture des personnes. Il y a ici une base pour une ethno-thérapie. Une approche enracinée dans le respect des personnes et dans les travaux de la neurobiologie contemporaine. L’approche ici présentée va dans le sens de réguler notre biologie – notre corps - pour réguler nos émotions et nos capacités relationnelles.
Montréal, Novembre 2005
Joel Muzard, Ph.D.
www.a-i-a.com
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